يشكل التصوف اليوم أكثر من أي وقت مضى رهانا لدى مجموعة من الجهات الفكرية والثقافية من أجل الحفاظ على مكتسبات الاسلام المعتدل التي زرعت منذ القدم من طرف الصالحين من هاته الأمة في أرض روح الإنسان الخصبة وعلى رأسهم سيد الخلق صلوات الله وسلامه عليه.

وكلهم من رسول الله ملتمس غرفا من البحر أو رشفا من الديم[1]

فهل بالفعل يمكن أن يكون التصوف في مستوى الرهان المعول عليه في هاته الأزمنة الحالية التي اختلط فيها الحابل بالنابل؟ وما موقع التصوف من الاسلام؟ وأي دور يمكن أن يلعبه في المجتمع؟ وهل بالفعل ساهم التصوف في فهم السياق الانساني في هذا الوجود؟

لكل شيء في هذا الوجود قلب و قالب سواء كان مخلوقا ماديا أو مجردا، التفاحة، التمرة، كوكب الكرة الأرضية بل حتى القرآن الكريم له ظاهر و باطن فالمنطوق من مصطلحه مثلا  هو ما دل عليه اللفظ في محل النطق،  فإن احتمل معنيين فحمل على الراجح فهو الظاهر، وإن حمل على المرجوح فهو المؤول، و مفهوم مصطلح “الاسلام”  كذلك لا يخرج عن هاته القاعدة حيث أن الاسلام ظاهره “شريعة” عبارة عن قوانين تنظم حياة الانسان في علاقته بخالقه و بغيرة من المخلوقات في هذا الوجود،  حتى يحيى حياة سعيدة كما أرادها الله سبحانه و تعالى له، فينال السعادة في الدار الآخرة كنتيجة لفلاحه في هاته الحياة الدنيا إن هو قام بحسن الاستخلاف  كما أن باطنه حقيقة بمعنى روح الدين الاسلامي أو العلوم اللدنية التي يهبها الله تعالى للمتقين من هاته الأمة و تأصيلها شرعا هو قصة موسى مع الخضر فموسى يمثل الشريعة و الخضر الحقيقة كما يِؤصل لهذا العلم أيضا قول الله تعالى ﴿واتقوا الله و يعلمكم الله وأيضا يؤصل له تعليم الله تعالى علم تأويل الأحاديث بمعنى الرؤى ليوسف عليه السلام .

من المسلمات أنه بعد البعثة النبوية انبثق عن الاسلام علوم كثيرة لم تسم بمسمياتها في عهد الرسول صلى الله عليه و سلم وهي بذلك من البدع أو السنن الحسنة التي لا مناص منها لتقدم الأمم والحضارات كعلم أصول الفقه و علم النحو العربي و علم مقاصد الشريعة وعلم مصطلح الحديث وعلم الجرح والتعديل، و إن علم التصوف لا يخرج عن هاته القاعدة فهو “العلم الذي اهتم بالتقعيد للسبيل لكيفية الهجرة الى الله و رسوله” المذكورة في الحديث لشريف الذي اعتبره الجهابذة من العلماء أن عليه تدور رحى الإسلام «إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى، فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله، فهجرته إلى الله ورسوله، ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة ينكحها، فهجرته إلى ما هاجر إليه»، حيث صدر به أهل العلم كتبهم، وابتدؤوا به مصنفاتهم، قال الإمام الشافعي رحمه الله : “هذا الحديث ثلث العلم، ويدخل في سبعين بابا من أبواب الفقه، وما ترك لمبطل ولا مضار ولا محتال حجة إلى لقاء الله تعالى”.

وهكذا فإذا كانت الأعمال صور قائمة و روحها وجود سر الإخلاص فيها كما ذهب الى ذلك ابن عطاء الله السكندري، الحكيم الصوفي المعروف الذي عاش خلال النصف الثاني من القرن السابع الهجري وتوفي سنة 709 هـ، و إذا كانت النيات هي محط نظر الحق لان الله سبحانه و تعالى «لا ينظر الى أجسادكم و لا الى صوركم ولكن ينظر الى قلوبكم» مقتبس من حديث أخرجه مسلم،  فهذا لا يعنى أن الله لا ينظر الى الأعمال أو صاحب الأعمال في الشكل بل المقصود أنه يتجاوز الظاهر الى الباطن وذلك هو مقياس قبول الأعمال ذلك أن السلك الكهربائي داخل خيط العمل الانساني هو الإخلاص وهو الذي يوهج العمل الانساني ويجعله منورا بنور الحق ويميزه عن عمل غير المسلم وإن كان أخلاقيا منورا فقط بنور الضمير.

من هذا المنطلق اعتنى الفقهاء القدامى بالتصوف كدعامة أساسية يقوم عليها فقه الاسلام فكان أغلب الفقهاء من السلف يتخذون شيخا يعالج ويصحح نياتهم من أجل القيام بالأفعال الشرعية بالكيفية المرادة من طرف الحق دون انزلاق في الحيل النفسية التى تلجأ لها النفس الأمارة بالسوء فتقذف بصاحبها في الدرك الأسفل من النار، ناهيك عن أعوان هاته النفس وجنودها التي تودي بالعديد من الصالحين غير المحنكين في خباياها الى التهلكة والعياذ بالله كما وقع للعديد من الصالحين من هاته الأمة الذين ظنوا أن مفتاح الدخول الى الجنة هو الأعمال في حين أن المقياس هو الروح و الجوهر التي تجري فيها  ونقصد به سر الإخلاص في العمل.

يقول الشاعر حمد بن هادي بن حمد بن علي الجابر الغيهبان المري، يقال انه عاش في اواخر القرن السابع عشر:

انا بليت بخبرةٍ لم يخلقوا الا لسبب شقوتي وعنائي
ابليس والدنيا ونفسي والهوى كيف النجاة وكلهم اعدائي
ابليس يوزي بي لدرب مهونتي والنفس توزي بي على البلوائي

وهذا الفقيه المالكي عبد الواحد بن عاشر الذي عاش في القرن الثامن الميلادي و الذي اشتهر في العالم الاسلامي بمنظومته “المرشد المعين على الضروري من علم الدين” والتي أصل لها وحققها رئيس المجلس العلمي المحلي لمدينة تازة الفقيه المالكي عبد الواحد بن عاشر في أطروحته لنيل دبلوم الدراسات العليا من دار الحديث الحسنية تحت عنوان “التمكين لأدلة المرشد المعين” إشراف الدكتور: محمد ابن معجوز، (رسالة ماجستير)، نوقشت في: 25/10/1989 أخذ طريق التصوف عن العالم العارف الشيخ سيدي محمد بن أحمد التَجيبي الشهير بابن عزيز دفين الدرب الطويل في فاس المتوفى عام 1022هـ[2] يقول في منظومته وبالضبط في الفصل الخاص بالتصوف كمبحث من مباحث الفقه الإسلامي:

يَصْحَبُ شَيْخًا عَارِفَ الْمَسالِكْ يَقيهْ في طريقِهِ الْمَهَالِكْ
يُذْكِـــــرُهُ اللَّــــهَ إذَا رَآهُ وَيُوصِلُ الْعَبْدَ إلى مَوْلاهُ
يُحَاسِبُ النَّفْسَ عَلَى الأنْفاسِ وَيَزِنُ الْخاطِرَ بالقِسْطاسِ
وَيَحْفَظُ الْمَفْروضَ رَأسَ الْمالِ والنَّفْلُ رِبْحُهُ بِهِ يُوَالـــــِي
وَيُكْثِرُ الذِّكْرَ بِصَفْوِ لُبِّـــــــــهِ وَالْعَوْنُ في جَميعِ ذَا بِرَبِّهِ
يُجاهِدُ النَّفْسَ لِرَبِّ الْعالَمينْ وَيَتَحَلَّى بِمَقَاماتِ الْيَقينْ
خَوْفٌ رَجَا شُكْرٌ وَصَبْرٌ تَوْبَهْ زُهْدٌ تَوَكُّلٌ رضَا مَحَبَّهْ
يصْدُقُ شَاهِدَهُ في الْمُعامَلَهْ يَرْضَى بِما قَدَّرَهُ الإلَهُ لَهْ
يصيرُ عِنْدَ ذَاكَ عَارِفَا بِهِ حُرًا وَغَيْرُهُ خَلاَ مِنْ قَلْبِهِ
فَحَبَّهُ الإلهُ وَاصْطَفَاهُ لِحَضْرَةِ الْقُدُّوسِ وَاجْتَبَاهُ

وهذا الامام الشاطبي المعروف بأنه رائد علم مقاصد الشريعة يقول في كتابه الموافقات عن الصوفية: “وقد بنو نحلتهم على إتباع السنة وهم باتفاق أهل السنة صفوة الله من الخليقة.”

وذاك ابن خلدون في مقدمته يرى أن طريقة هؤلاء “القوم” (الصوفية) لم تزل عند سلف الأمة وكبارها من الصحابة والتابعين ومن بعدهم طريقة الحق والهداية وأصلها العكوف على العبادة والانقطاع إلى الله تعالى والإعراض عن زخرف الدنيا وزينتها والزهد فيما يقبل عليه الجمهور من لذة ومال وجاه والانفراد عن الخلق في الخلوة للعبادة وكان ذلك عاما في الصحابة والسلف فلما فشا الإقبال على الدنيا في القرن الثاني وما بعده وجنح الناس إلى مخالفة الدنيا اختص المقبلون على العبادة باسم “الصوفية”.

إذا كان الأمر كذلك فهناك من سمى هذا الجانب من الإسلام بروح الدين كالدكتور طه عبد الرحمان الذي لا يخفي تصوفه ومنهم من سماه تصوفا ومنهم من سماه علم السلوك ولا مشاحة في الاصطلاح إن كان المقصود لا يتنافى ومقاصد الشريعة، ومن بدع هؤلاء القوم فإنما ذلك نابع من أمرين:

– إما جهل بمقاصد القوم؛

– أو تبني إديولوجية معينة ونية مبيتة.

وكلاهما لا ينقص من مشروعية هذا العلم في شيء لأن مبتناه شرعي ونتيجته وثمرته ليست فقط شرعية بل مطلوبة ومرغوب فيها، حيث أن هذا العلم يحفز جانبا مغفولا عنه عند كثير من العباد وهو ما يسمى في العلم الحديث بالذكاء الروحي.

علم الذكاء الروحي هو العلم الذي يبحث في فهم السياق الإنساني في هذا الوجود وربط الرؤية الشخصية لدى كل إنسان بالرؤية الشاملة للكون حيث أن عماد مبادئ الذكاء الروحي هو المبدأ التالي “اكتمال رؤاك الشخصية مع الرؤية الشاملة، وتميز علاقتك بالآخرين، والطبيعة وبالعالم والعالمية”[3] كما يرى ذلك دانا زوهار وإيان مارشال في كتابهما الذكاء الروحي أطروحة القرن الحادي والعشرين طريق ثالث بين العقل والعاطفة.

يرى المختصون في هذا العلم أننا مدفوعون، ومحدّدون بالأحرى، بتوق إنساني نحو إيجاد معنى وقيمة في ما نفعل وما نجرّب، لدينا توق لرؤية حياتنا في سياق أوسع مانح للمعنى، سواء كان هذا السياق عائلة أو جماعة أو ناد رياضي، أو عملنا أو إطارنا الديني أو الكون نفسه· إن لدينا توقا نحو شيء يمكن أن نطمح إليه، لشيء يأخذنا الى ما بعد أنفسنا واللحظة الراهنة، لشيء يمنحنا ويمنح أفعالنا معنى تستحقه· ويقول بعض علماء الأنثروبولوجيا (علم الأناسة) وعلماء الأحياء العصبي أن هذا التوق للمعنى والقيمة التي يمنحها للتطور، هو أول ما أخرج الكائنات الإنسانية من الغابات قبل مليوني سنة أو نحوها· ويقولون بأن الحاجة الى المعنى هي السبب وراء ظهور المخيلة الرمزية وتطور اللغة والنمو الاستثنائي للدماغ البشري·[4]

إن الاسلام في عمقه وروحه وجوهره الذي يسميه البعض تصوفا هو خير مجيب عن هاته التساؤلات الكونية الكبرى وخير منم للشعور الإيماني القلبي كما هو في نفس الآن أكبر محفز للتفكر في آيات الله الكونية كما القرآنية وبالتالي فهو مدرسة بكل ما تحمل الكلمة من معنى لكيفية قراءة تشفير الرموز الكونية المبثوثة في السبورة الكونية وأجود منكه لقهوة المعاني الإيمانية[5] وأوضح مبين لكيفية التعلق بسبابة الجسد الكوني المسبح للحق، حيث أن المتصوف يرى هذا الوجود ذاتا واحدة مسبحة للكون في صلاتها للحق عز وجل،  وسبابة هاته الذات المشيرة الى الله ومشهدة في صلاتها له عز وجل هي رسول الله صلى الله عليه و سلم، لأنه سيد هذا الوجود بما فيهم صلحاؤهم من الأنبياء والأولياء.[6]

لكن البعض لم يفهم هاته الحقيقة وسماها وحدة الوجود أو وحدة الشهود ظانين أن المتصوفة يعتقدون أن هذا الكون هو الإله في حين أن الله سبحانه وتعالى عن ذلك علوا كبيرا وإنما الكون مرآة له أو ظل له في الأرض يمكن للمتفكر أن يرى صفات الحق فيه.

فنور القرآن والسنة شمس تسطع في القلب ليظهر ظل حقيقتك أيها الإنسان من خلال أفعالك في هذا الوجود فإن رأيت في نفسك مسارعة لفعل الخيرات كلما سمعت الخطاب الإلهي فاعلم أن حقيقتك القلبية أميل الى الخير وإن رأيت في نفسك مشقة شعورية كبيرة لفعل الخيرات عندما تصغي للنص القدسي فاعلم أن حقيقتك القلبية أنزع الى الشر وعليك المسارعة لإصلاحها.

قد يعترض معترض على هذا الكلام بأن من غير المؤمنين من يسارع لفعل الخيرات ولهذا ففعل الخير ليس بالضرورة دافعه ايماني وجوابه على ذلك أن أولئك دافعهم في ذلك أن قلوبهم أشرق فيها نور الضمير فانعكس ذلك على ظل حقيقتهم و هي أفعالهم في هذا الوجود وهذا مستوى معين من الأخلاق الانسانية والتي هي في حقيقة أمرها الهية أيضا وإن صدرت عن ملحدين، ذلك أن الله عز وجل قال في وحيه ﴿وعلم آدم الأسماء كلها بمعنى أن الله خلق في الانسان قدرة كبيرة على تمييز الأشياء الحسية كالسماء والأرض والعلو والدنو والكل والجزء كما فطره على تمييز الأشياء المعنوية والقيم الكونية كالكرم والبخل والشهامة والخبث والنبل….الخ.

وإنما اتى الوحي والرسالة الإسلامية لتتميم هاته الأخلاق التي زرعت أصلا من طرف الحق في قلب كل انسان وإنما المطلوب منه إعادة إحيائها والحفاظ على هذا الزرع بالصحبة الصالحة للعلماء والأولياء الذين هم بمثابة راعين للزراعة النبوية في هذا الوجود حتى تثمر في كل وقت وحين كما أثمرت صحبة الصحابة لرسول الله صلى الله عليه وسلم لورود سقيت بماء التوحيد فأزهرت علما و فكرا شق الآفاق فإن قرب المسلمون آوانيهم للعلماء الصادقين لملئت بماء التوحيد الذي لا يمكن أن يثمر الا ورودا مزهرة كما أزهرت ورود الصحابة والتابعين والصادقين على مر العصور.

روض قلبي قد تزهر وفؤادي قد تنور
مذ سقي الماء المطهر ماء التوحيد يا ماحلاه
غصنه الباهي المعطر لا إله الا اللــــــــه

د. محمد غاني

أكاديمي وباحث مغربي

 التصوف والسياق الانساني: مداخلة ألقيت يومه الخميس 13 نونبر بقاعة قصر المؤتمرات بفاس خلال أشغال الندوة العلمية “دور الزوايا في نشر القيم الدينية في المجتمع” والتي نظمت من طرف جمعية التواصل والتراث الأورومتوسطي بشراكة مع جامعة سيدي محمد بن عبد الله بفاس.

المراجع:

[1] الإمام البوصيري، متن البردة في مدح خير البرية.

[2] خالد قاسمي، الفقيه الصوفي عبد الواحد ابن عاشر (990-1040هـ) موقع مركز الإمام الجنيد للدراسات والبحوث الصوفية المتخصصة.

[3] سبعة طرق لتمية الذكاء الروحي، مجلة التبيان الإلكترونية

[4] دانا زوهار  وإيان مارشال، كتاب الذكاء الروحي أطروحة القرن الحادي والعشرين طريق ثالث بين العقل والعاطفة، بلومسبري، لندن، 2000

[5] انظر مقالنا قهوة المعاني، موقع اسلام مغربي.

[6] انظر مقالنا، سبابة الجسد الكوني المشيرة الى الحق، موقع إسلام مغربي، وشبكة ضياء للمؤتمرات والدراسات والأبحاث.

ضع تعليقك

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني.